Meditação 1

CABALÁ E MISTICISMO JUDAICO PELO RABINO MOSHE MILLER

Meditação é fazer com que seus pensamentos fendem-se Acima

Meditação: ESTRUTURADA E NÃO ESTRUTURADA. Há dois tipos gerais de meditação – estruturada e não estruturada. Meditação não estruturada permite que a mente vague livremente, enquanto você se separa de seus pensamentos, observando eles objetivamente. Meditação estruturada usa uma estrutura fixa de meditação, geralmente um discurso cabalístico ou chassídico, mas às vezes também a imagem de um objeto sagrado, como um dos Nomes Divinos. O OBJETIVO DA MEDITAÇÃO Rabi Chaim Vital, o maior dos estudantes de Rabi Yitzchak Luria (que é comumente conhecido como o Ariz'l) discute vários estados de consciência intensificada em seu livro Sha'arei Kedusha (parte 3 shaaar 7). Tendo feito a distinção entre a Profecia Divina (Nevu'a) e a Inspiração Divina (Ruach Hakodesh), ele prossegue para explicar que em nossos tempos, ou seja, desde a destruição da Beis Hamikdash, a Profecia não está mais disponível para nós. No entanto, a "Inspiração Divina é disponível a todos, Judeu ou Gentio, homem ou mulher, etc., dependendo de suas ações." (citado de Tanna D'vei Eliyahu cap 9, 1). Inspiração Divina pode manifestar-se em cinco maneiras diferentes, ele explica:

[Pergunta do editor ao Rabi] Os ensinamentos do Rabi Chaim Vital sobre "Inspiração Divina", podemos entender que Ruach Hakodesh nós podemos alcançá-lo fazendo boas ações com profunda sinceridade e toda a intenção é pela causa do Céu. Com um coração puro e santificando o corpo através da observância das mitsvót?

[Resposta do Rabino] Sim, ele diz isso explicitamente em Shaarei Kedusha.

Através dos sonhos: Esta é considerada a forma mais baixa de Ruach Hakodesh.

Através de uma revelação de Eliyahu HaNavi (Elias, o Profeta). Dependendo do nível de espiritualidade do indivíduo, esta revelação pode ser com o seu conhecimento (ou seja revelado), ou sem o seu conhecimento (oculto). Eliyahu pode revelar-se para a pessoa, mesmo uma única vez, a fim de salvá-lo de uma determinada situação, ou para revelar um segredo, ou para dirigi-lo em seu caminho do serviço Divino, etc. Alternativamente, Eliyahu pode tornar-se o professor da pessoa, revelando-lhe ensinamentos (místico)  da Torá, como foi o caso com o Rashbi (Rabi Shimon bar Yochai, autor do Zohar), e com o próprio Ariz'l.

Através de um Maggid: Um Maggid é um professor espiritual que aparece para a pessoa que é digno, a fim de ensinar-lhe o caminho da Torá. O Maggid mais conhecido foi quem ensinou o Rabi Yosef Caro, autor do Shulchan Aruch. Ele relata suas experiências e as instruções de seu guia espiritual na obra intitulada "Maggid Meisharim".

Através da revelação da raiz da alma. Através do Serviço Divino, contemplação, purificação e oração, (bem como outros meios menos acessíveis,) a alma-raiz de uma pessoa revela-se a ele. Ele então torna-se "quem ele realmente é", por assim dizer. (Veja Yonati em Likkutei Torá Shir HaShirim; VeAtah Tetzave 5752).

Através Ibbur Nishmat haTzaddik: A alma de um Tsadic, vivendo neste mundo, ou no mundo da Verdade, que está relacionado com a sua alma, quer intrinsecamente ou devido ao seu desempenho de certas mitsvót, ou através de certos tipos de contemplação, ou através de certos aspectos do Serviço Divino, como Hiskashrus (apegado ao Tsadic ou para os seus caminhos, segundo o ensinamento de "unir-se a Presença Divina, aderindo a Talmidei Chachamim", ver, por exemplo Tanya ch.2) e Mesirat Nefesh. (Veja Tanya final ch.14, ch.18, 25).

[Pergunta do editor ao Rabino] Os Tzaddikim, de abençoada memória, nós estaríamos "apegado ao Tsadic" quando sentimos uma ligação como faíscas de luzes em cada letra, em cada palavra nos ensinamentos do tsadic que inspira e influencia as nossas ações e alma?

[Resposta do Rabino] Não ao próprio Tsadic necessariamente, mas para a Divindade contida em suas palavras e ensinamentos. Na verdade, o Baal Shem Tov explica que cada palavra sagrada (e cada letra) tem três níveis - olamaot, neshamot, Elokut. Forma externa, a força vital interior e Piedade. Pode-se dizer que o aspecto neshamah de uma palavra ou letra é o kavanah do Tsadic nele. Mas o nível máximo que aspiramos para fender-se é Elokut.

SOBRE O AUTOR:

Moshe Miller, professor convidado em Ascent quando ele morava em Israel, nasceu na África do Sul e recebeu sua educação yeshivá em Israel e na América. Ele é um autor prolífico e tradutor, com cerca de vinte livros para o seu nome em uma ampla variedade de tópicos, incluindo uma nova autoridade, a tradução anotada do Zohar. Ele atualmente vive em Chicago.

Os Sábios do Talmud e o Zohar afirma que "cinqüenta portões de entendimento foram criados no mundo. Todos eles foram dadas a Moshe (Moisés), exceto por um" –– o portão quinquagésimo. Aquele que nós temos que completar divulgando as fontes das dimensões interiores da Torá (Rebe Rashab).

"E a terra se encherá de conhecimento do Eterno, como as águas cobrem o mar” (Isaías 11:9)

Escrito por: Rabino Moshe Miller.

Autorização de republicação do artigo concedido por: Kabbalah Decoded.

Link para a versão Inglesa:

http://kabbalahdecoded.wordpress.com/2013/03/01/meditation-1/

Fotografia por: Aryel Nachman ben Chaim

Traduzido por: Gilson de Arruda (Jornal Mitsvá)

Plano Divino muito próximo de seu alcance

As 7 Leis de Noé são os Mandamentos Divinos ordenados para os Gentios (não-Judeus) aceitarem e ter uma conduta moral, ética e espiritual perante D-us, ao contrário que todos ou parte dos não-Judeus possa cair na armadilha da Iêtser hara [inclinação para o mal] dizendo o que não devemos fazer em nosso serviço Divino, pois são leis antigas que pode ser difícil de cumpri-las ou elas são desatualizadas, D-us nos livre –– Hoje em dia, os 7 Mandamentos Universais são de prioridade absoluta para cada e todos os Gentios se aproximarem do Criador de modo apropriado, e de fato, trazer a Sabedoria Divina aonde vivemos. 

Uma mudança nunca é total ou imediata; nem sem grandes esforços, verdade e disciplina. Podemos querer mudanças no mundo, mas primeiro, devemos mudar “retificar” a nós mesmos, aceitando o Código Noético ordenado por D-us para todas as nações, com nossa  fé simples, e buscando preencher-nos com os ensinamentos dos Seus Sábios, pois a Sabedoria do Mestre do Mundo, foi, é, e será a Fonte Viva.

O Rabino Moshe Peres, diretor de Seven Laws for Seventy Nations, Haifa enviou-nos um artigo publicado pela Ask Noah Internacional sobre os ensinamentos para os Noéticos. [nota do editor: Muito obrigado caro Rabino Moshe pela contribuição valiosa que está dando aos Brasileiros, e Lusitanos].

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GentioJusto

https://www.box.com/s/bcu6hes46k6wm1cdvy8u

O Jornal Mitsvá continuará a postar novos artigos em PDF para estudarmos sobre o Código Noético, e realizar a Vontade de nosso Criador. 

D-us está nos observando, e acredite, algo de bom todos nós faremos e ouviremos.

Shalom,

Gilson de Arruda (editor).

Jornal Mitsvá

Mãos de emuna [Fé]

Mãos de Emuna

Quando uma pessoa se conecta a Hashem por meio de emuna, ele recebe um presente maravilhoso: Hashem ilumina seu cérebro com idéias que ele é capaz de compreender. Não só isso, mas ele recebe essas idéias de uma forma abençoada, apesar do fato de que Hashem está levantando-o a um nível espiritual mais elevado, ele continua humilde. Ele flui em harmonia com a criação e o fluxo da criação com ele. Hashem leva uma pessoa no caminho que ele escolhe, como o Rei David disse no Salmo 121, "Hashem é a sua sombra." Se uma pessoa anula-se a Hashem e Sua Torá, a vida avança como deveria. Mas, se uma pessoa pensa que pode burlar os mandamentos da Torá, então a paz de espírito contorna-lo.

Assim como na criação, a noite vem antes do dia, também devemos colocar a "noite" antes do "dia", colocando emuna antes da lógica e do intelecto. Não importa o que nos acontece na vida, devemos primeiro avaliar as coisas através dos olhos da emuna. Uma vez que nós fazemos isso, nós vamos saber o caminho correto e lógico a seguir.

Rebe Nachman explica (veja Likutei Moharan I: 91) a passagem da Torá (Êxodo, cap 17:12), "E houve emuna em suas mãos até o pôr do sol": Ele diz: "Existem vários tipos de emuna. Há emuna que está só no coração. Mas o mais importante é que uma pessoa deve ter emuna que permeia todas as suas extremidades. Pois o Ariza'l explica que uma pessoa deve elevar as suas mãos no momento da lavagem para o pão para que as mãos alcance o nível de sua cabeça, para que eles possam receber a santidade. Acontece que, a fim de fazer isso, é preciso emuna nas mãos, acreditar que em virtude de elevar elas ao nível de sua cabeça, ele recebe santidade . Pois sem emuna, não há mitsvá, como o rei David diz (Salmo 119:86), ‘Todos os Teus mitsvót [mandamentos] são emuna’. E quando uma pessoa tem emuna como isto, a emuna se espalha para sua mente. Quanto mais ele se mantém em emuna, mais ele atinge a inteligência. O que ele teve uma vez em que acreditar, ele agora se agarra com inteligência desde que ele atingiu um nível mais elevado de emuna. Tal era a fé de Moisés - era tão forte que permeou todos os seus membros. Suas mãos tiveram tanta emuna, até o ‘pôr do sol’, em outras palavras, quando ele poderia compreender a sabedoria subjacente de tudo, pois o sol é uma metáfora para a sabedoria.

Desde que Hashem revelou no Monte Sinai, o Povo de Israel tem entendido o segredo de "Faremos e ouviremos" (Êxodo 24:7). Quando Hashem deu-lhes a Torá por meio de Moisés, eles perceberam que eles devem comprometer-se a cumprir os mandamentos da Torá por meio de emuna, apesar do fato de que eles não entenderam a lógica subjacente e a razão de cada mandamento. Mas, em primeiro lugar, cumprir o mandamento, que acabaria por obter uma visão e compreensão do mandamento. Em virtude da emuna, eles foram capazes de "fazer" antes que eles pudessem "ouvir", ou compreender.

 

A mentalidade da emuna, quando fazemos a vontade de Hashem antes mesmo de entender o porquê, é algo que devemos aplicar para todas as facetas da vida. Cada vez que uma pessoa age dessa maneira, ele na verdade renova a sua própria recepção pessoal da Torá. Emuna deve ser uma segunda natureza para nós, assim como beber quando estamos com sede. Na verdade, devemos temer colocar o nosso intelecto antes da emuna assim como temos medo de tocar brasas quentes.
 

Como é que um faz emuna sua segunda natureza, quando ele ou ela pode ativar automaticamente emuna antes da lógica e intelecto? A resposta é que tudo o que acontece a uma pessoa, ele deve dizer para si mesmo - de forma audível - "isso é o que Hashem quer e tudo é para o melhor!" Sua primeira reação deve ser de emuna, em que ele olha para a providência Divina e o bem inerente a tudo o que acontece em sua vida. Rebe Nachman nos adverte para nunca atribuir qualquer acontecimento ao acaso ou destino, pois tudo é o resultado da vontade de Hashem. Por isso, a reação inicial de um, tanto em pensamento e ação deve ser uma reação de emuna.

Você foi demitido de seu trabalho? Será que alguém lhe enganou ou roubas-te? Você recebeu um bilhete de estacionamento ou uma multa? O seu filho foi suspenso da escola? Alguém bateu em seu carro no estacionamento? Primeiro de tudo, diga para você mesmo, desde já tudo isso é para o melhor. Mesmo se você não entender o porquê, isso é o que Hashem quer e tudo é para o melhor, mesmo que a sua lógica está tentando ditar o contrário. Em vez de cair nas armadilhas de raiva, ansiedade e depressão, faça exatamente o contrário: sorria e reaja com emuna. Esta é a primeira fase de internalizar a mentalidade de emuna "emuna antes do intelecto."

Quando uma pessoa se acostuma a reagir com emuna em ação e linguagem, a mentalidade de emuna se tornará um padrão de comportamento que não só penetra o coração e o cérebro, mas todos os membros do nosso corpo. Ao treinar na ginástica, um atleta deve repetir um determinado exercício centenas de vezes antes de se tornar polido e uma segunda natureza. Por "exercício" nossas emoções com emuna e vocalmente dizendo-nos que tudo é de Hashem e tudo para o melhor, a nossa emuna torna-se "polido" e uma segunda natureza também. Também podemos lembrar-nos que tudo o que acontece conosco é também o resultado da compaixão de Hashem, misericórdia e amor por nós, e por isso, certamente, para o melhor, não importa o que parece contrário. Com o tempo, treinando-nos em emuna, nosso intelecto se torna subserviente a nossa emuna. Eventualmente, a emuna vai se espalhar para todas as partes do nosso corpo, na medida em que nós vamos estar praticamente sendo capazes de ver como tudo que Hashem faz em nossas vidas é para o melhor, amém!

Por: Rabi Shalom Arush

Breslev Israel

*Escrito por: Rabi Shalom Arush

*Traduzido em Inglês por: Rabi Lazer Brody

*Traduzido em Português por: Gilson (editor de Jornal Mitsvá)

*Artigo originalmente publicado em Breslev Israel (http://www.breslev.co.il). Publicado em Jornal Mitsvá com a permissão de Breslev Israel.

*As Fotografias são utilizadas com a permissão de Breslev Israel e retiradas do site Shutterstock.