quinta-feira, 18 de dezembro de 2014

Regra do Verdadeiro Tzaddik





Parshat Miketz: Qual era o poder secreto de José que lhe permitiu ser o governante de facto de todo o Egito? O que isso nos ensina sobre os líderes de hoje?

"E José, ele era o governador da terra…" (Gênesis 42:6).

A passagem acima levanta várias questões: em primeiro lugar, por que a Torá diz que José governou sobre a terra ao invés disso dizendo que ele era chefe na terra? Em segundo lugar, não foi Faraó o governador e José, o vice-rei? Então, por que a Torá diz que José era o governador? Em terceiro lugar, por que a Torá fala no tempo presente, que José é o governante ao invés disso dizendo que ele era o governante?

Em primeiro lugar, a Torá muitas vezes transmite as mensagens mais profundas em uma palavra. Tivesse a Torá dito que José é governador na Terra do Egito, a Torá estaria nos dizendo que José cumpriu a tarefa de governante na terra do Egito, da mesma forma como se fosse um médico no hospital local ou farmacêutico na farmácia do bairro. Mas, nos dizendo que José é o governador sobre a terra, a Torá está nos dizendo que tudo o que José decidiu é lei. Como o verdadeiro tsadic da geração, ele decretou e Hashem fez a sua vontade. O Midrash nos diz o grão de quem tentou resistir à fome por conta própria apodreceu ainda se ele foi armazenado no mais ideal das condições. Todo mundo foi forçado a procurar José e seus estoques de grãos do governo se quisessem evitar a fome. José controlou todos os elementos da terra –– mineral, vegetal, animal e humano. Como um tzaddik de santidade pessoal impecável, ele tinha total controle sobre si mesmo e seus desejos corporais. Ele era, portanto, capaz de governar sobre toda a terra, e não apenas servir a função de governante na terra.

Em segundo lugar, apesar do fato de que o faraó era rei e José foi vice-rei, José era o governante de facto e não o Faraó. Por quê? O Faraó estava ocupado com indulgências corporais como seus antepassados antes dele. Todos nos lembramos como os servos do Avô do Faraó estavam tão ansiosos para raptar a nossa matriarca Sarah, pois sabiam o quanto seu mestre iria deliciar-se com uma mulher tão bonita. Nossos sábios nos dizem que o Faraó seguiu os passos de seu avô. Desde o Egito era uma terra que era carregado com a promiscuidade, o seu líder certamente foi um líder indulgente na busca de lascívia e luxúria. Ao contrário de José, ele era governador na terra, mas não sobre a terra. Aquele que não pode controlar seu corpo certamente não pode controlar uma nação inteira. Por outro lado, José era capaz de governar sobre si mesmo, bem como governar sobre toda a natureza, uma vez que o verdadeiro tzaddik tem o poder –– de acordo com o Zohar –– para governar sobre toda a natureza. Muitas são as histórias em toda a Torá escrita e oral, onde os verdadeiros tzaddikim eram capazes de ativar a natureza e da lei natural. Josué fez o sol ficar parado. Elias, o Profeta reviveu os mortos. Rebe Eliezer fez uma árvore Lúpulo ir para trás. O Chofetz Chaim ordenou um espírito maligno que deixasse o corpo de uma pessoa.

O que torna uma pessoa um verdadeiro tzaddik? O Zohar responde em três palavras em Aramaico –– homem brit denatar, aquele que guarda cuidadosamente a santidade pessoal. Santidade pessoal impecável é o denominador comum de todos os verdadeiros tzaddikim ao longo dos tempos e o segredo de seu poder para governar sobre toda a criação. Faraó foi o rei no Egito, mas ele era a antítese da santidade pessoal. José era a quintessência da santidade pessoal; portanto, ele, não Faraó, era o governante "sobre a terra", como a Torá nos diz.

Em terceiro lugar, por que a Torá fala no tempo presente, que José é o governante ao invés de dizer que ele era o governante?

A Torá não é um mero livro de história e contos. É o modelo da criação e da verdade eterna. José, o símbolo do verdadeiro tzaddik e da santidade pessoal firme, representa os verdadeiros tzaddikim de cada geração. As pessoas olham para os líderes do mundo, mas na verdade, é o verdadeiro tzaddik que governa –– o tempo presente.

Nós nos perguntamos: por que o mundo está em uma situação tão desastrosa hoje? A resposta é simples. Todos os dias, ouvimos falar sobre um outro líder mundial que se enredou em um escândalo. Qualquer pessoa de bom senso mínima fica chocada: um estadista dedica toda a sua vida para subir a escada da liderança até que ele atinja o cargo de presidente, primeiro-ministro, membro do Congresso ou do parlamento e afins. No entanto, por alguns momentos de indulgência do libertino, ele está disposto a jogar toda a sua carreira para longe. Nada poderia ser mais sem sentido. No total contraste com o verdadeiro tzaddik, o líder tipo Faraó não pode controlar seus próprios apetites animais e concupiscências; ele, pois, certamente, não pode governar uma nação inteira.Que seja a vontade de Hashem que o mundo apresente em breve também a regra dos verdadeiros tzaddikim e particularmente Moshiach Tzidkenu, de forma rápida e em nossos dias, amém!

Por Rabino Shalom Arush.

sábado, 13 de dezembro de 2014

O espantoso poder de Zot Chanukah




Inundando o mundo com COMPAIXÃO por Rav Efraim Kenig –– Baseado nos ensinamentos do Rebe Nachman.

Com tudo o que já sabemos sobre Chanukah, a oitava noite do Chanukah chamado Zot Chanukah –– representa um conceito totalmente novo.

Chanukah é um feriado que afeta a todos, uma vez que abrange todas as idades. Todo mundo facilmente se relaciona com ele e se sente parte deste momento especial. Mas quais são as dimensões mais profundas do Chanukah?

O próprio fato de Chanukah durar oito dias, o distingue como um feriado incomum. Outros feriados como Pessach e Sucot são sete dias de duração. (Shemini Atzeret / Simchat Torá, que cai no final de Sucot, é considerado pelo Talmud sendo um feriado em si mesmo.)

Chanukah, no entanto, é diferente. Tem a duração de oito dias, em vez de sete. Qual é o significado do número oito? Chanukah alcança apenas para além da estrutura de sete dias, o qual significou a criação do mundo. A semana de sete dias é universalmente aceito ­­­–– começando com o Domingo e terminando com Sábado e, em seguida, o ciclo se repete.

O fato de que Chanukah se estende para além desses sete dias e tem a duração de oito indica que Chanukah origina em um lugar extremamente elevado e exaltado. Não foi feita a partir deste mundo em tudo, mas sim do mundo futuro aperfeiçoado. A partir daí, D’us trouxe um tipo de luz para nos dar um impulso a um certo anseio e esperança, para sair deste longo exílio. Esta é a mensagem essencial da Chanukah, e é um conceito completamente novo que não tem nada a ver com o que transparece durante o ciclo anual regular. Chanukah extrai sua energia a partir de um lugar muito além da nossa concepção, infundindo-nos com grande esperança, apesar de nossa incapacidade de ver a "luz no fim do túnel." Isso nos dá um ponto de fé do qual para extrair, infundindo-nos com um espírito de vida. A luz de Chanukah é um tipo completamente diferente de luz, desde a sua origem é maior do que os sete dias da criação. É uma luz eterna e perpétua além de qualquer conceito familiar de luz onde a escuridão segue inevitavelmente. Esta luz especial, e sua esperança, é o que Chanukah para nós, especialmente em Zot Chanukah, o oitavo dia de Chanukah, que é o ponto culminante do festival.

CHANUKAH & OS 13 ATRIBUTOS DE MISERICÓRDIA

De acordo com o Arizal, os oito dias de Chanukah correspondem aos treze Atributos de Misericórdia. Como isso funciona se Chanukah é de apenas oito dias? Os primeiros sete dias cada correspondem aos sete primeiros atributos: Keil rachum v’chanun erech apayaim v’rav chesed v’emet. "[1] Deus, [2] misericordioso, [3] compassivo, [4] lento, [5] para odiar, [6] abundante em bondade e [7] a verdade."

Zot Chanukah, no entanto, abrange os restantes seis atributos em um único dia: notzer chesed la’alafim nosei avon va’pesha vi’chata’a vi’nakeh. "[8] Preservador de bondade, [9] para milhares de gerações, [10] perdoador da iniquidade, [11] [perdoador de] transgressão, [12] [perdoador de] pecado, e [13] Quem purifica." Está escrito que estes últimos seis atributos de misericórdia conduz o Mazal, a influência celestial, de Israel. A Gemara afirma: "Israel não tem mazal", o que significa que Israel não está sujeito às influências do zodíaco regulares, como o resto do mundo, mas é influenciada a partir de um plano muito mais elevado, especificamente a partir destes seis atributos de misericórdia.

Para entender isso, conceitualmente, os treze atributos de misericórdia são os canais espirituais que D’us usa para direcionar abundante misericórdia para o mundo. Isso inclui não só a misericórdia que Ele nos concede Dele mesmo, mas também a capacidade que possuímos a nós mesmos a ter compaixão dos outros tanto individualmente como coletivamente. A verdade é que, se pudéssemos ter sucesso em despertar até mesmo um único atributo de misericórdia, isso iria desencadear um influxo tão abundante de shefa ao mundo que iria inundar o planeta inteiro com misericórdia e compaixão. bondade e chesed existiria sem qualquer mistura de julgamento severo ou tragédia.

Se isso for verdade de apenas um atributo, o poder de todos os treze atributos é espantosa. A intensidade do Zot Chanukah agora pode ser entendido no contexto apropriado, uma vez que no último dia de Chanukah, os seis atributos de misericórdia são ativados simultaneamente para governar sobre nós. Se tivéssemos a capacidade de contemplar isso corretamente, ou talvez até mesmo o desejo de compreendê-lo corretamente, ele traria tal influxo de luz e misericórdia Divina para o mundo que o faria imediatamente sair do exílio para o amplo espaço aberto de redenção, geula. No entanto, isso depende muito de nós e na medida em que pensamos e oramos sobre esses atributos, enquanto percebendo que operam no mundo, apesar de nossa incapacidade de compreendê-los. Mesmo os maiores tzaddikim, que discutem esses atributos extensivamente, admitem as suas próprias limitações fundamentais no entendimento dos atributos ilimitados de D’us.

Cabe a nós para estar cientes e alegre em Zot Chanukah que nosso mazal está ligado e dependente desses seis atributos de misericórdia. Aqui a beleza, a força, e redenção do povo Judeu deve ser encontrado.

Nunca devemos desistir ou ficar cansado! Em vez disso, devemos despertar-nos mais e mais. O nome "Chanukah" é a partir da palavra Hebraica chinuch, educação. Chinuch denota incutir uma idéia nova, introduzi-lo pela primeira vez. Isto é exatamente como devemos educar não só nós, mas nossos filhos e familiares, bem como a todos ao nosso redor: devemos constantemente começar de novo, como se fosse a primeira vez. Chanukah, Chinuch. Experimente Chanukah com uma perspectiva renovada, com esperança e expectativa. Não se pegue dizendo: " Quanto tempo tenho rezado novamente e novamente para a mesma coisa?!" O que aconteceu no passado está terminado. Comece a partir deste momento com força renovada. Diga: " HaShem, não temos absolutamente nenhuma queixa contra Tu. Tudo é chesed imerecido. Tu prometeu redenção. Por favor, traga-nos a redenção completa!"

Com o grande número de orações, não pode haver dúvida de que D'us vai ficar com "outra opção", por assim dizer, a não ser para trazer a redenção. Ele vai ser "compelido" para nos redimir, pois, a verdade é, isto é exatamente o que Ele deseja. Ele só nos quer mostrar o quão sério e prontos estamos para a redenção. Nossas orações para redenção não deve ser de um lugar de força e exigindo o fim, mas sim com chesed (bondade), rachamim (misericórdia), e implorando muito. D’us certamente vai nos ajudar. Ele não vai nos deixar muito mais tempo no exílio. Ele vai apressar a redenção, em breve, rapidamente em nossos dias, mamash, Amém. Chanukah Sameach.

Publicado em Tzaddik Magazine no exemplar de Chanukah 2011/5772.
De Tzaddik magazine da cidade sagrada de Tsfat, Israel.

*Este artigo teve a permissão de Tzaddik Magazine - Tsfat – Israel.
*Todos os direitos reservados para Tzaddik Publishing.
*Tzaddik Website: http://www.breslevtsfat.com

terça-feira, 28 de outubro de 2014

O que você precisa para apreciar os tzadikim (Judeus santos)?




28 de outubro de 2014
4 Cheshvan 5775

SimchaMinuto

Por: Rabino Avigdor Miller

Temos tzaddikim hoje, mas as pessoas não se preocupam em estudá-los. Eles estão esperando até que eles estão mortos e eles são escolhidos e colocados em algum lugar em um sefer, então eles estão todos no temor sobre o que eles uma vez tiveram.
 
Para ser animado com os tzaddikim de nossa própria geração, para que você tenha chachmah (sabedoria). Shir Hashirim 4 (# 65)


Com a permissão de Simchas Hachaim Publishing.

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Chovos Halevavos se tornou a base para os Judeus em seu serviço de Hashem. Grandes luminares da Torá, por exemplo, Rabi Yosef Karo, Rabi Yitzchak Luria, o Vilna Gaon e o Rabino Elimelech de Lizhensk  aprofundaram-se no Sefer e encorajou outros a fazer o mesmo. Simchas Hachaim Publishing está publicando Chovos Halevavos com insights do Rabino Avigdor Miller.