O Remédio Perfeito

Inspirado pela Sabedoria de Rebbe Nachman

Por: Rabino Shalom Aruch

Muitos anos atrás, uma mulher veio a mim para ter orientação porque ela não tinha filhos. Ela me disse que tinha feito todo o possível - oração, arrependimento, dar caridade, sofrer tratamentos médicos e fazer mudanças na dieta, entre outros esquemas. Ela me disse que ela e seu marido estavam desanimados e perto do desespero. Deveria a salvação vir? Será que eles nunca mereceriam criar o seu próprio filho?

Eu disse a essa mulher que ela deveria abandonar todos esses "remédios". Ela deve até parar de rezar para ter crianças. Em vez disso, instruí-la a dedicar uma hora a cada dia a uma oração pessoal, agradecendo a Hashem. "Diga obrigado!" Eu aconselhei ela. "Diga a Hashem: "Obrigado, até agora, Tu não me deu filhos, porque certamente é o melhor e, certamente, esse é o caminho para eu alcançar a minha correção da alma".

Eu também disse a ela para agradecer a Hashem por cada criança nascida de uma amiga e trabalhar arduamente para aceitar tudo isso favoravelmente. "Sinta alegria genuína quando você ouve falar de outra mulher que deu à luz", eu instruí-la. Eu então disse a ela que toda vez que ela conseguisse sentir alegria, ela deveria adicionar seu próprio pedido pessoal: "Mestre do Universo, que seja Seu desejo que eu tenha filhos". Eu abençoei então que ela logo tenha seus próprios filhos. 

A mulher respondeu: "De que maneira é o seu conselho melhor que qualquer coisa que eu já fiz? Afinal, orei, chorei, implorei, me arrependi ..."

Eu respondi: "A diferença entre o que você fez até agora e o que eu lhe ensinei é expressar gratidão! Através da gratidão, você alcançará emuna. A gratidão é uma expressão de fé verdadeira de que tudo é para o bem e precisamente conforme para a vontade de Hashem sem erros. Expressar gratidão reflete sua emuna - você confia em que tudo está nas mãos de Hashem e a razão pela qual você ainda não teve filhos é porque esta é a vontade de Hashem ".

As mulheres sem filhos caem no desespero porque acreditam que, de acordo com as leis da natureza, elas não poderão ter filhos. A este respeito, o desespero significa que uma pessoa depende das circunstâncias e da natureza do que de Hashem. Essa pessoa culpa as causas externas e geralmente está brava com Hashem, chorando e chorando por ingratidão.

Somente através da gratidão, uma pessoa pode obter uma emuna completa.

Todas as tribulações que uma pessoa deve suportar durante sua vida são para o seu benefício eterno, e se alguém ponderar o verdadeiro propósito dessas provas, pode-se encontrar uma grande alegria nelas. Rebbe Nachman escreveu (Likutei Moharan, I:65): "Mesmo as aflições e tribulações que uma pessoa deve sofrer, se alguém as contemplar, verá que elas não são ruins, mas sim para seu benefício, porque elas são dadas a ele intencionalmente por Hashem para o seu próprio bem, para lembrá-lo de fazer teshuvá e se arrepender de seus pecados; Todo o seu sofrimento é apenas para o seu bem, pois eles são entregues por Hashem e Hashem é tudo bom. Portanto, se uma pessoa contempla as provações e tribulações que ele enfrenta, ele verá que o verdadeiro propósito desse sofrimento é para seu benefício, e ele perceberá que todo esse sofrimento é verdadeiramente inteiramente bom e ele será cheio de alegria para ver que, na verdade, não há maldade no mundo e tudo é bom ".

Ninguém quer sofrer. Mas, se enfrentarmos sofrimento em nossas vidas, então Rebbe Nachman explica que é tudo para nosso benefício final. O propósito das tribulações é nos aproximar de Hashem. O Rei David disse: "Mas, quanto a mim, a proximidade de D'us é minha bondade" (Salmos, 73).

Aquele que entende que o sofrimento é por seu benefício eterno evita tristeza e desespero; na verdade, ele poderá louvar sinceramente a Hashem e orar com seriedade. 

Alguém que não busca proximidade com Hashem não aceita alegremente qualquer coisa que ele perceba como sendo "ruim". No entanto, uma pessoa que anseia estar perto de Hashem percebe que tudo é resultado da Divina Providência e tudo se destina ao seu eterno benefício.